Tradiční čínská medicína

O čínské medicíně toho bylo napsáno již mnoho, o tom, že nahlíží na člověka celostně není pochyb. Její hlavní pilíře zahrnuje konstituční typologie člověka, velkou roli hraje správné stravování dle těchto typů, fytoterapie, akupunktura, akupresura, aromaterapie. Smyslem čínské medicíny je naučit člověka žít v souladu s přírodou, přizpůsobit se jí a respektovat její zákonitosti, naučit člověka žít v souladu s okolím a jeho bližními, ať přáteli či nepřáteli a hlavně SÁM SE S SEBOU SAMÝM.

TČM  se nesoustředí pouze na řešení již vzniklých nemocí. Základním pilířem jejího učení je prevence, vede člověka k zodpovědnosti za své zdraví. Po stránce, duševní, emoční, fyzické, s ohledem na prostředí, ve kterém žije.

Jedno čínské přísloví říká: Ten, kdo pozná své bližní a rozumí jim, je chytrý, ale ten, kdo pozná sám sebe a rozumí si, je moudrý.

Balanc ve všech směrech, TČM bere v potaz podnebí, roční období i životní prostředí. Celý vesmír, živý organismus, životní i časové pochody a jevy jsou tu ve vzájemném vztahu a ovlivňují se. V celém tom systému fungují dvě protichůdné síly JIN a JANG, které si vzájemně odporují, přesto jsou na sobě přímo závislé. Jedna nikdy nemůže existovat bez druhé a každá má v sobě základ i té opačné. V pojmech tradiční čínské medicíny se setkáváme také s pojmen Čchi neboli Qi, představuje vitální energii, se kterou se člověk rodí. Vrozená síla se uchovává v ledvinách, které čínská medicína považuje za pramen života. Každý se svou Čhi hospodaří různě.    Z jejích zásob se postupně odkrajuje a když se vyčerpá, organismus umírá.

Tělem člověka prochází celý systém energetických drah, které TČM nazývá meridiány. Vedou na povrchu i uvnitř těla a rozvádí životadárnou Čhi k jednotlivým orgánům. Když se proudění energie Čhi někde v těle zablokuje, dochází k nejrůznějším zdravotním potížím.

Meridiány se na povrchu těla sbíhají do akupunkturních bodů. S těmi tradiční čínská medicína pracuje v rámci prevence i v léčbě zdravotních obtíží.

K stimulaci akupunkturních bodů využívá hned několik léčebných metod.

   >Akupunktura     >Akupresura    >Aromaterapie     >Fytoterapie    >Masáže

 Aromaterapie,

má ve východním léčitelství své nezastupitelné místo. Rozmanité vůně z květů, dřevin a bylin působí energeticky na tělo i smysly, cílí na emoce a limbický systém, dovedou tišit i povzbudit. Vůní můžete vyjádřit sami sebe, změnit své vnitřní rozpoložení, harmonizovat duši a posílit své zdraví. Dá se s nimi pracovat při dechovém cvičení i při masážích.

Poznejte princip čínského pentagramu, celý lidský organismus řídí pět orgánových kruhů.

Každý element cyklu má tendenci vytvářet následující

DŘEVO posiluje OHEŇ (oheň spaluje dřevo a sílí)

Z OHNĚ se živí ZEM (slunce ji ohřívá, popel zúrodňuje půdu)

ZEMĚ umožňuje zrození KOVU(v zemi se ukrývá nerostné bohatství)

KOV drží VODU (kovem a kamenem voda neproteče a neuniká)

VODA umožňuje zrození DŘEVA (stromy a rostliny rostou a sílí z vody)

 

JARO element DŘEVO

Energie směřuje vzhůru, v cyklu dne zahrnuje ráno a odpoledne. Dřevo je mladé a zelené, tráva, keř i strom. Má v sobě ohromnou sílu, chuť do života, nespoutanost i výbušnost. Dřevu náleží jinový orgán JÁTRA a jangový ŽLUČNÍK. Jejich nerovnováha se projevuje bolestmi hlavy ve spáncích, migrénou, sennou rýmou, zánětem spojivek.

>Smyslovým orgánem jsou oči

>Vládne zelená barva

>Živeným projevem je vítr

>Emocí dřeva je hněv

>Zvukovým projevem je křik

 

LÉTO element OHEŇ

Energie směřuje vzhůru, příroda je v plné síle, vše kolem bují, dozrává a plodí. V lidském životě představuje čas růstu a dospívání. V cyklech dne zastupuje poledne.

ohni náleží jinový orgán SRDCE a jangové TENKÉ STŘEVO. Jejich nerovbováha se projevuje onemocněním srdce a cév, otoky obličeje a končetin, zažívacími problémy, alergií a ekzémy.

>Smyslovým orgánem je jazyk

>Vládne červená barva

>Chuť hořká

>živelným projevem je horko

>Emocí je radost

>Zvukovým je smích

POZDNÍ LÉTO

Země jako střed všeho, energie směřuje dokola do všech směrů a dává všemu smysl. Reprezentuje přeměnu, zralost, rovnováhu, JIN a JANG, ženského i mužského prvku. Země je úrodnou hlínou, z níž se vše rodí, v ní se uchovává a z jejich plodů člověk čerpá i žije. V lidském životě reprezentuje dospělost. Zemi náleží jinový orgán SLEZINA a jangový ŽALUDEK. Jejich nerovnováha se projevuje poruchou trávení, nadýmáním, refluxem, nechutenstvím a naopak sklony k přejídání, slabou imunitou, anémií, únavou, diabetem a alergií na potraviny.

>Smyslovým orgánem jsou ústa

>Vládne žlutá a hnědá barva

>Živelným projevem je vlhko

>Emocí je starostlivost a zádumčivost

>Zvukovým projevem je zpěv

 

PODZIM element KOV

 

 Podzim se nese ve znamení zklidnění a  uzavírání se do sebe. Období naplňování a dozrávání. Energie směřuje dovnitř a dolů. Šťávy rostlin se stahují do země a koncentrují esenci pro další generace. V cyklu dne zastupuje pozdní odpoledne. Kovu náleží jinový orgán PLÍCE a jangový TLUSTÉ STŘEVO. Nejvíc jim škodí sucho způsobené stresem, suchým vzduchem, vysušující potraviny jako káva, černý čaj, cigaretový kouř. Nedostatečnost se objevuje oslabenou imunitou a sklonem k nachlazení, chronickou rýmou, zahleněním, vysušenou sliznicí, ekzémy, lupénkou, křehkými a padajícími vlasy.

>Smyslovým orgánem je nos

>Vládne bílá barva

>Chuť pikantní a štiplavá

>Živelným projevem je sucho

>Emocí je smutek a sklíčenost

>Zvukovým projevem je pláč

 

ZIMA element VODA

Nastupuje klid a vše nadbytečné končí, zima uskladňuje, zachovává vše podstatné, aby mohl začít nový cyklus a nový život. V cyklu dne nastává noc, v cyklu lidského života smrt. Vodě náleží jinový orgán LEDVINY a jangový MOČOVÝ MĚCHÝŘ. Ledviny jsou skladištěm naší životní energie Čhi. Na nerovnováhu ukazují tmavé kruhy pod očima, nadměrné vypadávání vlasů, předčasné šedivění, otoky nohou, studené končetiny, problémy s ušima, časté záněty močového měchýře a bolesti v bedrech a kolenou.

>Smyslovým orgánem uši

>Vládne tmavě modrá, fialová až černá barva

> Chuť je slaná

>Živelným projevem je chlad

>Emocí jsou obava a strach

>Zvukovým projevem je vzdychání